Dossiers

Le procès des sorcières de Salem est un épisode fameux de l'histoire coloniale des États-Unis qui vit la condamnation et l'exécution de personnes accusées de sorcellerie en 1692 dans le Massachusetts. Généralement analysé comme découlant d'une période de luttes intestines et de paranoïa puritaine, ce procès causa la mort de 25 personnes et l'emprisonnement d'un bien plus grand nombre.

Les faits

En 1692, à Salem Village (aujourd'hui Danvers), quelques jeunes filles, notamment Abigail Williams, Ann Putnamet Betty Parris, accusèrent certains concitoyens d'être possédés par Satan et d'être ainsi des sorciers ou des magiciens.

La communauté, assiégée par les indiens et dépourvue de gouvernement légitime, ajouta foi aux accusations et condamna les personnes mises en cause à avouer les faits de sorcellerie ou à être pendues. Les accusations s'étendirent rapidement. En moins de deux mois, les communautés suivantes furent concernées : Andover, Amesbury, Salisbury, Haverhill, Topsfield, Ipswich, Rowley, Gloucester, Manchester, Malden, Charlestown, Billerica, Beverly, Reading, Woburn, Lynn, Marblehead, et Boston.

Début de l'affaire

Durant l'hiver glacial de 1691/1692, Betty Parris et Abigail Williams, respectivement fille et pupille du révérend Samuel Parris, se mettent à agir d'une curieuse manière : elles parlent étrangement, se cachent, traînent des pieds en marchant. Les médecins consultés ne parviennent pas à identifier le problème ; l'un d'eux conclut même à une possession satanique. Parris et les autres notables de la ville pressent Betty et Abigail, puis les autres jeunes filles atteintes de manière identique, Ann Putnam, Betty Hubbard, Mercy Lewis, Susannah Sheldon, Mercy Short, et Mary Warren, de nommer ceux qui les ont maudites. Les jeunes filles se décident alors à donner des noms.

Les trois premières femmes accusées sont Sarah Good, Sarah Osborne, and Tituba. Sarah Good est une mendiante, fille déshéritée d'une aubergiste française qui s'était donnée la mort quand Sarah était adolescente, une femme louche : elle murmure quand on lui donne de la nourriture. Sarah Osborn est une vieille femme, alitée, qui a mérité la réprobation générale en captant l'héritage des enfants de son premier mari pour le remettre à son nouvel époux. Quant à Tituba, c'est l'esclave caraïbe de Samuel Parris.
Arrestation d'une sorcière, illustration de 1883
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Arrestation d'une sorcière, illustration de 1883

Les trois femmes sont officiellement accusées de sorcellerie le 1er mars 1692 et mises en prison. D'autres accusations suivent : Dorcas Good (la fillette de Sarah Good, âgée de 4 ans), Rebecca Nurse (une grand-mère malade et pieuse), Abigail Hobbs, Deliverance Hobbs, Martha Cory, ainsi qu'Elizabeth et John Proctor. Les prisons se remplissent progressivement et un nouveau problème surgit : sans forme légitime de gouvernement, les accusés ne peuvent être jugés. Ainsi, aucun procès n'a lieu avant la fin mai 1692, lorsque le gouverneur Phips arrive et institue une Court of Oyer and Terminer (to « hear and determine », entendre et décider). Sarah Osborn est déjà morte en prison sans avoir été jugée, Sarah Good a accouché d'une petite fille, plusieurs autres accusés sont malades. Environ 80 personnes attendent leur procès dans les geôles.

Pendant l'été, la cour est en session une fois par mois. Une seule accusée est relâchée, après que les jeunes accusatrices se rétractent à son sujet. Tous les procès se terminent par la condamnation à mort de l'accusé pour sorcellerie, aucun acquittement n'est prononcé. Seuls ceux qui plaident coupable et dénoncent d'autres suspects évitent l'exécution capitale. Elizabeth Proctor, et au moins une autre femme, bénéficient d'un sursis à exécution « parce qu'elles sont grosses » (« for the belly », enceintes) : quoique condamnées, elles ne seront pendues qu'après la naissance de leur enfant. Une série de quatre exécutions a lieu au cours de l'été, avec la pendaison de 19 personnes, au nombre desquels : un ministre du culte respecté, un ancien policier qui a refusé d'arrêter davantage de prétendues sorcières, et trois personnes disposant d'une certaine fortune. 6 des 19 victimes sont des hommes ; la plupart des autres sont de vieilles femmes misérables.

Une seule des mises à mort ne s'accomplit pas par pendaison. Giles Cory, une fermier âgé de 80 ans, refuse de se défendre en justice. La loi prévoit dans ce cas l'application d'une forme de torture dénommée peine fort et dure, consistant à empiler une à une de larges pierres sur la poitrine du prévenu, jusqu'à l'écrasement ; après trois jours d'atroces douleurs, Cory meurt en persistant dans son refus de se défendre. On a pu croire de manière erronée que Cory refusait de se défendre devant la cour pour éviter la confiscation de ses biens par l'État : en fait, les confiscations n'étaient pas systématiques et intervenaient le plus souvent avant le procès et la condamnation. On pense maintenant que l'attitude de Cory s'explique par le caractère buté et procédurier du vieil homme, qui se savait condamné d'avance.

La terre souffre autant que les hommes. Les bêtes ne sont plus soignées, les récoltes sont laissées à l'abandon. Des accusés prennent la fuite vers New York ou au-delà pour échapper à l'arrestation. Les scieries sont vides, leurs propriétaires disparus ou perturbés, leurs employés badaudant devant les prisons, participant aux réunions communautaires, ou eux-mêmes arrêtés. Le commerce ralentit fortement.

Épilogue

Les procès en sorcellerie s'achèvent en octobre 1692, les accusés sont progressivement mis en liberté jusqu'au printemps suivant. Officiellement, le gouverneur royal du Massachusetts, Sir William Phips, met un terme à la procédure après l'appel formé par le clergé bostonnien mené par Increase Mather. Celui-ci publie un « Cases of Conscience Concerning Evil Spirits » (Cas de conscience regardant les esprits maléfiques) le 3 octobre 1692, ouvrage qui contient notamment la phrase suivante : « Il apparaît préférable que dix sorcières suspectées puissent échapper, plutôt qu'une personne innocente soit condamnée » (It were better that Ten Suspected Witches should escape, than that the Innocent Person should be Condemned).

L'affaire a eu un impact si profond qu'elle a contribué à réduire l'influence de la foi puritaine sur le gouvernement de Nouvelle-Angleterre et a indirectement conduit aux principes fondateurs des États-Unis d'Amérique

Causes de l'hystérie

Plusieurs théories tentent d'expliquer pourquoi la communauté de Salem Village a explosé dans ce délire de sorcières et de perturbations démoniaques. La plus répandue consiste à affirmer que les puritains, qui gouvernèrent la colonie de la baie du Massachusetts pratiquement sans contrôle royal de 1630 à la promulgation de la Charte en 1692, traversa une période d'hallucinations massives et hystériques provoquées par la religion. La plupart des historiens modernes trouvent cette explication simpliste. D'autres théories s'appuient sur des analyses fondées sur des faits de maltraitance d'enfants, ou de divinations tournant mal, d'ergotisme (le mal des ardents du moyen-âge, cf. l'ergot de seigle qui contient une substance que l'on retrouve dans le LSD), de complot de la famille Putnam pour détruire la famille rivale Porter, ou encore s'élaborent sur le thème de l'écrasement social des femmes.

La communauté puritaine vivait dans l'angoisse. Après avoir perdu sa charte lors de la seconde révolution anglaise, elle ignorait toujours, au printemps 1692, de quoi son futur serait fait. En butte aux attaques incessantes des indiens, elle ne pouvait compter sur le soutien anglais. Sa milice se recrutait uniquement en son sein et sa population avait été décimée au cours du soulèvement général des indiens de 1675-1676, la King Philip's War : en Nouvelle-Angleterre, un colon sur dix avait trouvé la mort dans les attaques indiennes. Quoique ces évènements fussent terminés, les raids et les coups de mains indiens se produisaient épisodiquement. La Nouvelle-Angleterre se transformait en une colonie marchande. Puritains et non-puritains s'enrichissaient, ce que les puritains considéraient comme un péché autant que comme une nécessité. Au fur et à mesure que la classe des marchands s'élevait dans l'échelle sociale, le clergé déclinait.

Parmi les théories modernes, celle de Mary Beth Norton dans In The Devil's Snare (Dans le piège du Diable) est peut-être l'une des plus convaincantes. Mary Norton considère que toutes les explications évoquées ci-dessus ont probablement joué un rôle important mais qu'il s'y ajoute la circonstance que Salem et le reste de la Nouvelle-Angleterre étaient harcelés par les attaques indiennes, ce qui a créé une atmosphère de peur qui contribua beaucoup au développement de l'hystérie. Mary Norton insiste sur le fait que la plupart des victimes d'accusations possédaient de forts liens personnels ou sociaux avec les attaques indiennes dans les quinze années qui précédèrent les évènements. Les accusateurs faisaient fréquemment référence à un homme noir (a black man), soutenaient l'existence de sabbats entre les sorcières prétendues et les indiens, et décrivaient des tortures provenant directement des récits de captivité entre les mains des indiens. De plus, le clergé puritain assimilait souvent les indiens aux démons, les associait aux sorciers et, au cours d'interminables sermons enflammés, fustigeait Satan et ses cohortes assiégeant les puritains, la sainte armée de Dieu. Le combat des indiens devenait l'assaut des forces du mal essayant d'abattre la société puritaine, et il fallait s'attendre à des attaques du dedans aussi bien que du dehors. Vers 1691, les puritains étaient mûrs pour l'hystérie magique.

Salem Village constituait en lui-même un microcosme d'angoisse puritaine. La moitié du village était constituée de paysans qui approuvaient le révérend Samuel Parris dans ses efforts pour se séparer de la ville de Salem Town et instituer une cité à part entière ; l'autre moitié du village voulait rester dans le périmètre de Salem Town et de ses flux commerciaux et refusait de contribuer à l'entretien de Parris et de sa famille. Par ailleurs, de nombreux rescapés d'attaques indiennes dans le Maine et le New Hampshire étaient abrités chez des parents à Salem, apportant avec eux d'horribles récits. En 1691, Salem Village était un véritable baril de poudre et les jeunes filles possédées furent l'étincelle qui fit tout exploser.

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William Stoughton (30 septembre 1631 - 7 juillet 1701) était un ministre du culte puritain et homme politique américain.

Diplomé de Harvard en théologie à 19 ans, Stoughton termine ses études à Oxford en Angleterre, où il obtient une maîtrise (M.A.) en 1652.

En 1662, Stoughton retourne dans le Massachusetts et devient pasteur de l'église de Dorchester. Il s'intéresse à la vie politique après la révocation de la charte du Massachusetts et devient président adjoint du gouvernement temporaire de la colonie du Massachusetts de 1674 à 1676, puis de 1680 à 1686.

Gouverneur adjoint (Lieutenant Governor) du Massachusetts, choisi par Sir William Phips nommé gouverneur royal en 1692, Stoughton est désigné par celui-ci pour présider la Court of Oyer and Terminer chargée de juger les cas de sorcellerie qui éclatent dans le ressort de la ville de Salem et alentours. Sans aucune expérience judiciaire et aveuglé par sa foi puritaine, Stoughton permet de nombreuses violations des règles habituelles de procédure durant les procès des sorcières de Salem. Ainsi Stoughton autorise-t-il la « preuve par les spectres » (spectral evidence), c'est-à-dire le témoignage de victimes de sorcellerie affirmant avoir été attaquées par un fantôme prenant la forme de quelqu'un qu'elles connaissaient. La cour confère à huis-clos avec les accusateurs et accusatrices, ses audiences sont parfois interrompues par les remarques faites à voix haute par le public, les accusés sont privés d'avocat, les juges mélangent les fonctions de poursuite et de jugement et interrogent eux-même, sans aménité, les accusés.

En dépit de l'échec retentissant de ces procédures, qui sont rapidement désavouées par le gouverneur Phips, la carrière de Stoughton en souffre peu. Stoughton remplace le gouverneur Phips en 1694, alors que celui-ci s'est embarqué pour Londres pour se défendre d'accusations de corruption. Il dirigera la colonie jusqu'à sa mort en 1701. Dans son éloge funèbre, sa mort fut décrite par le révérend Willard comme celle du « dernier des puritains authentiques ».

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Danvers est une ville des États-Unis, située dans le Massachusetts, comté d'Essex. Fondée en 1636 par des puritains anglais, la ville se nommait autrefois Salem Village. Elle est proche de la ville de Salem.

La plupart des victimes et des accusateurs du procès des sorcières de Salem en 1692 vivaient à Salem Village, devenue Danvers. Les premiers interrogatoires y eurent lieu en février 1692 avant que le reste de la procédure et le procès lui-même se déroule Salem (alors Salem Town) en mai 1692.

La ville s'étend sur 36,5 km², comprenant 2,1 km² d'eau (5,75 % de la surface totale).

Au dernier recensement de 2000, la ville comptait 25 212 personnes, 9 555 foyers et 6 564 familles. La densité de population s'élevait à 733 personnes/km².

(1692)

(2004)

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Salem est une ville des États-Unis, située dans le Massachusetts, comté d'Essex. La plupart des gens associe la ville avec le procès des sorcières de Salem en 1692, très exploité au plan touristique, même si les accusées vivaient en réalité à proximité, à Salem Village (aujourd'hui Danvers), lieu où les évènements se déroulèrent.

La ville compte 40 407 personnes au recensement de 2000.

Histoire :

La ville a été fondée en 1626 par une société de pêcheurs conduit par Roger Conant, ensuite supplanté par le gouverneur dépêché par la Massachusetts Bay Company, John Endicott. En 1790, Salem était la sixième ville du pays et joua un rôle majeur dans le commerce sino-américain. Elle fut en grande partie ravagée par un incendie en 1914.

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Exorciste et Sorcière

Exorciste : Prêtre chargé par un évêque de délivrer du démon une personne ou un lieu. Les prêtres exorcistes font partis du troisième ordre mineure appelé exorcistat. Cet ordre à été supprimé en 1972 après le IIe concile œcuménique du Vatican.

Sorcière : Une sorcière est une femme chaman. Le chamanisme a été la religion de la préhistoire. Dès la fin du paléolithique, celle-ci est attestée et l’on retrouve les traces de ses rituels sur les parois des cavernes. Les premières traces que l’on en a évoquent les rites initiatiques propres aux sociétés nomades des chasseurs-cueilleurs, liés au culte de leur divinité, le Dieu cornu. S'il s’agit là de cérémonies propres aux hommes, rien ne permet d’exclure que des femmes y aient participé.

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Le C.R.P.S. (Centre de Recherche des Phénomènes Surnaturels), est une institution peu connue mais bénéficiant de subsides importants et d'appuis très haut placés (différents gouvernements et institutions internationales). Son mandat est de réguler le plus discrètement possible les interactions entre le monde surnaturel et notre monde. Il fait appel à nombre de spécialistes travaillant au sein de l'établissement, et d'observateurs répartis partout dans le monde.

Le Centre a été fondé en 1702 par William Stoughton, inquisiteur ayant condamné à la pendaison les sorcières de Salem en 1692.

L'institution, dirigée de père en fils par les descendants de Stoughton ,traversera l'Atlantique pour s'établir en Europe. Le choix de l'emplacement n'est pas fortuit : c'est sur un lieu géomantique très puissant, l'unique espace d'accès vers Yorthopia connu en notre monde, que le C.R.P.S. bâtira ses nouveaux locaux.

Photo : Le C.R.P.S.